Ранее мы говорили о способности человеческого духа возмущаться при встрече с вещью, препятствующей его свободному течению. Возмущение может переживаться в зависимости от свойств духа или как скорбь или как ощущение, то есть зависит от нас (от субъекта познания). Всякому, мне кажется это очевидным, должно быть понятно, что без способности ощущать никакое познание вообще невозможно. Потому раздражительность существенно необходима. Но мы считаем неприличным иметь в себе силу раздражительности не повинующуюся нам или не ограниченную красотой закона. Подобное безобразие принято называть страстностью. Понятия гнев и кротость обычно используются для обозначения крайних случаев: гнев, полной неуправляемости, а кротость, наоборот, полной управляемости.
Ранее я использовал для гнева определение, в котором называл его неразумной раздражительностью. Сейчас такое определение мне кажется недостаточным, потому что некоторые движения духа, кажущиеся естественно разумными, являются совершенно неразумными и неполезными с точки зрения Евангелия.
Если мы христиане, то должны выстраивать свои сердечные советы на положениях Евангелия, чем мы сейчас и займемся.
Ветхий Завет запретил направление раздражительности на других людей, как неугодное Богу, сказав «не убий» и установив равное возмездие «око за око, зуб за зуб». Господь пожелал уточнить это запрещение для последующих Ему. Пост легче, чем воздержание. Если для людей зверских, предлагается не раздражаться совсем, то для несколько воспитанных определяются пределы, в которых разумное раздражение считается полезным.
« Всяк гневаяйся на брата своего всуе повинен есть суду»
Уже вторая глава книги Бытие дает нам образ, позволяющий различать более полезное от менее. Река Фисон напояет душу, а Геон телесное. Душа вечна, а тело смертно. Потому, полагаю, заниматься вещами преходящими более надлежащего будет суетой. Образы дерева плодовитого и былия травного различили для нас целенаправленную деятельность от не имеющей цели. Заповедь «Не сотвори себе кумира ...» из всех возможных направлений стремлений человека ясно показала Бога, как единственную по настоящему полезную для нас цель, а все остальные отнесла в область «всуе».
Еще нам понадобиться яснее рассмотреть понятие гнева. Обычно его употребляют вместе с понятием ярость и их часто строго не различают. Мне кажется, о гневе прилично говорить тогда, когда гневающийся настаивает на сохрании направлении своего движения, отказывается последовать чужой воле. Получается очень похоже на мужество и терпение. В псалмах написано: «Гневайтесь и не согрешайте ...»
Мужественно терпеть противодействие и при этом не согрешать возможно, когда мы противимся попыткам отвести нас от Бога или препятствовать нашему движению к Нему. В этом случае никакое «смирение» не полезно, хотя бы весь мир был против. Кая польза тебе человек, если приобретешь весь мир, душу же свою отщетишь.
Чтобы закончить скажем еще о ярости. Полагаю, что это неснижаемая и ни чем не ограниченная неуступчивость в противлении чужой воле. Полное безобразие устремления.
Так как наш Бог есть Слово или Разум, то и наши гнев и ярость должны быть разумны. Меру этой разумности каждый должен определять сам. От вежливого отказа : «Простите, я этого делать не могу», до терпеливого сгорания на костре или на кресте по-примеру мучеников.
Мф.5.20 — 26.
20 глаголю бо вам, яко аще не избудет правда ваша паче книжник и фарисей, не внидете в Царствие небесное.
21 Слышасте, яко речено бысть древним: не убиеши: иже (бо) аще убиет, повинен есть суду.
22 Аз же глаголю вам, яко всяк гневаяйся на брата своего всуе повинен есть суду: иже бо аще речет брату своему: рака, повинен есть сонмищу: а иже речет: уроде, повинен есть геенне огненней.
23 Аще убо принесеши дар твой ко олтарю и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя:
24 остави ту дар твой пред олтарем и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой.
25 Буди увещаваяся с соперником твоим скоро, дондеже еси на пути с ним, да не предаст тебе соперник судии, и судия тя предаст слузе, и в темницу ввержен будеши:
26 аминь глаголю тебе: не изыдеши оттуду, дондеже воздаси последний кодрант.
