Сделаем еще одно замечание, что когда в Ветхом Завете приносились жертвы, всегда снималась и отлагалась шкура, а в случае птиц — перья. То есть, собственно в жертву приносилось внутреннее, сокровенное, разумное, а не внешнее.

Тоже видим и в Богослужении Нового Завета, где одни и те же предметы в зависимости от момента изображают разные вещи, да и само Богослужение есть разумное воспоминание Божественной любви к нам.

Как мне кажется то, о чем мы говорим очень похоже на притчу, без которой Господь Иисус не говорил к людям. Предлагаю небольшое литературное отступление, в котором, полагаю, содержатся полезные мысли.

Притча (литер.) — небольшой рассказ аллегорический по форме и нравственно-дидактический по цели. К сходной с ней поэтической форме — басне, притча относится так, как алллегория — к поэтическому образу: в то время, как применения образа бесконечно разнообразны, аллегория и П. символизируют, по замыслу автора, лишь одну, вполне определенную идею. Процесс творчества в создании П. противоположен поэтическому. Поэт мыслит образами, которые можно потом перевести в отвлеченные формулы, на язык прозаический; сочинитель П. имеет готовое прозаическое обобщение и лишь одевает эту абстракцию в художественную оболочку индивидуального случая. Движения мысли вперед в создании П. нет: идея делается в новой, образной форме нагляднее, общедоступнее, но не создается вновь, не становится сложнее, развитее. Но это касается только момента индивидуального создания П.: в дальнейшем своем существовании она может применяться к другим случаям, стать иносказательной в более широкой форме, опоэтизироваться: это условие ее жизни, ибо П., пригодная только для одного исключительного случая, исчезает из памяти вместе с ним.

В этом смысле наша жизнь есть притча, которую каждый из нас пишет(переживает), а мир в целом есть результат нашего общего творчества.

Как бы то ни было, но и прозаическое обобщение является для нас в поэтическом образе. Человек есть «земля» и отходит в «землю».

Надеюсь вы заметили, что наша мысль движется вперед, развивается, усовершается тогда, когда мы извлекаем силой разума из того, что предложено перед чувствами, сокровенное в них, и оно(сокровенное) становится для нас новой «землей», в которой мы начинаем жить.

То есть возвышаясь разумно, мы возвышаемся и жизнью.

Спросим себя, а зачем нам знать Божественные судьбы?

Отвечу: тот, кто научится Божественным судьбам, приобретет правость сердца. И, если праведники исповедятся Господеви, то правии вселятся пред лицем Его.